토라포션 2주 노아흐: 쉼과 위로 — 창세기 6:9–11:32를 히브리어·유대 전승·개혁신학으로 읽다

라쉬는 ‘당대에(בְּדֹרֹתָיו)’를 칭찬으로도(악한 세대에서도 의로웠으니 의로운 세대였다면 더했다), 깎아내림으로도(아브라함 시대였다면 대단치 않았다) 읽습니다.

6:9는 ‘하나님과 동행’했다고, 6:22는 ‘명하신 대로 다 하였다’고 합니다. 겔 14:14, 20은 노아를 다니엘·욥과 함께 의인의 본보기로 들고, 히 11:7은 그가 ‘믿음으로’ 방주를 예비했다고, 벧후 2:5는 ‘의를 전파하는 자’라고 합니다.

칼빈은 6:9에서 ‘의롭고 완전한’은 흠이 하나도 없다는 뜻이 아니라 속임과 거짓이 없는 마음의 진실함이고, 하나님은 율법의 엄격함으로 자기 백성을 대하지 않고 위선이 없는 이를 자비로 의롭다 하신다고 합니다. ‘당대에’는 당시의 오염이 극심했는데도 그 속에서 물들지 않은 항구함을 강조하는 말이라고 풉니다.

칼빈은 라쉬의 첫째(칭찬) 읽기와 같은 방향입니다. 깎아내리는 읽기는 6:9와 6:22의 서술, 에스겔과 히브리서의 노아 평가와 부딪힙니다. 다만 ‘완전함’은 무죄가 아니라 진실함이라는 칼빈의 설명이 9:21의 포도주 사건까지 함께 읽게 해 줍니다.

라쉬는 6:18의 언약이 필요한 이유를 열매가 썩지 않게 하려는 것, 악한 세대가 노아를 죽이지 못하게 하려는 것이라고 풉니다(창세기 라바 31:12).

6:18은 성경에서 ‘언약(브리트)’이라는 낱말이 처음 나오는 대목입니다. 앞에는 방주를 지으라는 명령이, 뒤(6:22)에는 ‘그대로 다 준행하였다’가 있습니다.

칼빈은 6:18에서 방주 짓기의 어려움 때문에 하나님이 약속을 덧붙여 노아를 격려하신다고 하며, 약속이 붙은 명령이어야 우리가 기꺼이 받아들인다고 합니다. ‘믿음의 교리가 선한 일의 열심을 약하게 한다’는 로마교의 비난은 어리석고, 약속이야말로 우리를 살려 순종하게 한다고 반박합니다. 웨스트민스터 신앙고백 7.3은 은혜언약에서 하나님이 ‘믿을 수 있게 하는 성령’을 약속하신다고 하고, 14.2는 믿음이 명령에는 순종하고 약속은 받아들인다고 합니다.

라쉬의 설명은 언약을 보호의 수단으로 보고, 칼빈은 약속이 순종을 낳는 방식에 초점을 둡니다. 6:18–22의 순서(약속 → 준행)가 칼빈의 강조를 뒷받침합니다.

라쉬는 7:7에서 ‘노아도 믿음이 부족한 자 중 하나여서 믿기도 하고 믿지 않기도 하여 물이 닥친 뒤에야 방주에 들어갔다’고 풉니다(창세기 라바 32:6).

7:5는 ‘노아가 여호와께서 자기에게 명하신 대로 다 하였다’고 하고, 7:7은 ‘노아가 아들들과 아내와 함께 홍수를 피하여 방주에 들어갔다’고 적습니다. 본문은 노아의 망설임을 말하지 않습니다.

칼빈은 8:1에서 방주 안에서 오래 기다리는 동안 노아의 마음이 여러 감정으로 흔들렸을 것이고 큰 시험을 받았다고 하면서도, ‘그는 받아들인 약속을 끝까지 굳게 붙들었다’고 합니다. 하나님이 일부러 그의 믿음과 인내를 단련하셨다는 것입니다.

라쉬의 ‘믿음 부족’은 본문에 없는 추정입니다. 칼빈의 읽기는 ‘흔들림과 붙듦이 함께 있는 시험받은 믿음’으로, 본문의 서술(7:5, 6:22)과 히 11:7에 더 가깝습니다. 노아를 낮추는 풀이와 이상화하는 풀이의 중간 지점입니다.

라쉬는 7:2의 ‘정결한’이 장차 이스라엘에게 허락될 짐승을 가리키므로 노아가 토라를 배웠다는 증거라고 풉니다.

7:2는 정결한 짐승을 일곱씩, 8:20은 노아가 번제를 드린 것을 적습니다. 모세의 율법은 한참 뒤에 주어집니다. 4:4에서 아벨은 이미 짐승 제사를 드렸습니다.

칼빈은 4:3–5에서 제사의 관습이 사람이 지어 낸 것이 아니라 하나님이 처음부터 주신 것이고, 그 제사는 속죄의 필요를 가르치는 것이었다고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 4.2와 19.1–2는 창조 때 마음에 새겨진 율법을 말하고, 이 율법이 타락 뒤에도 ‘완전한 의의 규범’으로 남아 시내산에서 십계명으로 주어졌다고 합니다.

라쉬의 ‘노아가 토라를 배움’은 시대착오적인 풀이입니다. 개혁신학은 이 문제를 ‘창조 때부터의 도덕적 계시와 하나님이 일찍이 정해 주신 제사 질서’로 설명합니다. 본문이 말하는 것은 정결/비정결의 구분이 이미 있었다는 것까지입니다.

라쉬는 ‘엘로힘’이 본래 엄한 정의의 이름이지만 의인의 기도로 자비로 바뀌고, 악인의 행위는 자비를 정의로 바꾼다고 풉니다. 창세기 라바 33:3은 엘로힘을 심판의 속성, 여호와를 자비의 속성으로 봅니다.

8:1의 ‘엘로힘이 노아를 기억하사’는 자비의 행위인데 정의의 이름이 쓰입니다. 7:16에서는 ‘여호와’가 문을 닫으십니다. 출 2:24, 창 19:29에서도 ‘기억하다’는 구원의 행동을 시작하신다는 뜻으로 쓰입니다.

칼빈은 8:1에서 하나님은 노아를 한 순간도 잊으신 적이 없지만, 방주가 다섯 달 넘게 물 위에 떠 있던 지체가 ‘잊으신 듯’ 보이게 하여 노아의 믿음과 인내를 훈련하신 것이라고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 5.1은 하나님이 ‘틀림없는 예지와 자유롭고 불변하는 경륜에 따라’ 모든 것을 다스리신다고 합니다.

이름을 속성의 교대로 읽는 전승의 도식은 8:1에서 스스로 설명이 필요해집니다. 개혁신학은 하나님의 불변하는 경륜 안에서, 사람에게는 ‘잊으신 듯’ 보이는 방식으로 일하신다고 읽고(칼빈의 맞추심), 본문의 이름 대비를 속성론으로 이끌지 않습니다.

라쉬는 ‘어려서부터’를 ‘태아가 움직일 때부터 악한 충동이 주어진다’고 풉니다(창세기 라바 34:10). 람반은 이 악함이 사람이 그렇게 창조되었고 젊을 때 강하기 때문에 하나님이 모든 것을 치지 않으시는 이유가 된다고 풉니다.

6:5(‘항상 악할 뿐’)는 홍수의 이유이고, 8:21(‘어려서부터 악하다’)은 다시는 멸하지 않으시는 이유입니다. 사람이 나아졌기 때문이 아니라 사람의 상태가 같은데도 은혜가 먼저 선언됩니다.

칼빈은 8:21에서 노아의 제사가 ‘향기’를 낸 것은 짐승의 연기가 하나님을 달래서가 아니라 자기 생명이 자비의 선물임을 인정한 경건 때문이며, 이는 사람의 이해에 맞추신 표현이라고 합니다. 또 사람이 마땅히 받을 대로 대하신다면 날마다 홍수가 필요하므로 하나님이 심판의 방식을 바꾸어 땅을 보존하신다고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 6.4와 벨직 신앙고백 15조는 이 부패가 모든 실제 죄의 뿌리라고 합니다.

람반과 칼빈은 ‘사람의 악함이 곧 은혜의 이유가 된다’는 방향에서 만납니다. 차이는 깊이입니다. 람반은 이 성향을 약화시켜(젊을 때) 하나님의 자비를 설명하고, 개혁신학은 이를 전적 부패로 깊게 읽으며 은혜의 값없음을 더 강조합니다. 본문의 ‘6:5와 8:21의 거의 같은 말’이 두 읽기를 모두 허용합니다.

라쉬는 9:5의 ‘사람의 손’을 고의로 죽인 경우로, ‘형제의 손’을 실수로 죽인 경우로 나누어 풀고, 9:6의 ‘사람에 의해’는 증인이 있으면 죽인다는 뜻이라 합니다. 산헤드린 57b는 ‘사람 안에서’를 태아까지 포함하는 말로 읽습니다.

9:6은 사람을 죽이는 이유를 하나님의 형상에 둡니다. 출 21:12–14와 민 35:11–24는 고의와 과실을 구분하고 도피성을 둡니다.

칼빈은 9:5에서 ‘유대인이 살인을 네 종류로 나누는 것은 하찮다’고 하고, 9:6의 ‘사람에 의해’를 ‘증인 앞에서’로 읽는 것도 억지라며, 이 구절은 살인이 얼마나 잔혹한 범죄인지를 강조하는 말이라고 풉니다. 또 하나님이 살인자를 징벌하시되 관원에게 칼을 들려 피 흘림이 처벌 없이 지나가지 않게 하신다고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 23.1은 관원에게 ‘칼의 권세’를 맡기셨다고 합니다.

칼빈이 이 자리에서 구분을 물리치는 것은 9:5–6 본문에서 구분을 읽어 내는 것이 무리라는 뜻입니다. 그러나 고의와 과실의 구분 자체는 모세의 율법(출 21, 민 35)에 분명히 있습니다. 문제는 구분이 있느냐가 아니라, 이 구절에서 그 구분을 읽어 내도 되느냐입니다. 칼빈의 신중한 구분이 오히려 정확합니다.

산헤드린 56a는 노아 자손이 재판 제도, 신성모독, 우상숭배, 부도덕한 성관계, 살인, 도둑질, 산 짐승의 살을 먹는 것의 일곱 계명을 받았다고 정리합니다. 근거는 창 2:16 등의 해석입니다.

9:4–6에 직접 있는 것은 피째 먹지 말라와 살인 금지뿐입니다. 롬 2:14–15는 이방인에게도 율법이 마음에 새겨져 있다고 하고, 행 15:20, 29는 이방인 신자에게 우상의 제물, 피, 목매어 죽인 것, 음행을 멀리하라고 합니다.

웨스트민스터 신앙고백 19.1은 하나님이 아담에게 율법을 주셨고 그 율법이 사람의 마음에 새겨져 있다고 하며(4.2), 19.2는 이 율법이 타락 뒤에도 십계명으로 주어진 ‘완전한 의의 규범’이라고 합니다.

랍비 체계는 모든 사람에게 요구되는 보편 도덕 질서를 이끌어 내려는 시도로, 개혁신학의 ‘마음에 새겨진 율법(자연적 도덕법)’과 방향이 닮았습니다. 차이는 근거입니다. 랍비들은 창 2:16 같은 구절의 해석에, 개혁신학은 창조 때 새겨진 율법과 롬 2:14–15에 둡니다. 어느 쪽이든 ‘일곱’이라는 숫자는 본문에 없는 체계입니다.

람반은 9:13의 완료형 ‘내가 두었다’를 근거로 무지개가 이미 창조 때부터 있었고 하나님이 새 뜻을 주신 것이며, 활이 땅을 향한 모양은 ‘쏘지 않겠다’는 뜻이라고 풉니다. 라쉬는 ‘대대에(לדרת)’의 결여된 철자를 믿음이 모자란 세대에만 표징이 필요하다는 뜻으로 풉니다.

9:12–17은 무지개를 ‘언약의 표징(오트)’이라 하고, 하나님이 구름 속의 무지개를 보시고 ‘기억하리라’고 하십니다. 안식일(출 31:13)과 할례(창 17:11)도 ‘오트’라 불립니다.

칼빈은 9:13에서 ‘홍수 이전에는 무지개가 없었다’고 하는 학자들의 주장을 하찮다고 하며, 하늘의 활은 본래 자연에 있었으나 여기서 ‘표징과 보증’으로 거룩하게 구별되어 새 직무를 받았다고 풉니다. 또 표징은 말씀과 떼어서는 안 되고, 우리 마음의 무지함과 연약함을 돕기 위해 믿음을 붙들어 주는 도구라고 합니다. 웨스트민스터 신앙고백 27.1은 성례를 ‘은혜언약의 표징과 인’이라고 정의합니다.

람반과 칼빈이 같은 결론에 도달합니다. 무지개는 자연 현상이며 하나님이 새 뜻을 주셨다는 것입니다. 이 읽기는 9:13의 완료형과 ‘오트’의 용례에 서 있습니다. 라쉬의 ‘믿음이 모자란 세대에만’은 철자 한 자에서 끌어낸 미드라쉬이고, 칼빈의 ‘우리 연약함을 돕는 표징’이 본문의 목적(‘기억하리라’)에 가깝습니다.

라쉬는 함이 노아가 넷째 아들을 낳지 못하게 해서 가나안이 저주받았다고 풉니다(창세기 라바 36:7). 이븐 에즈라는 ‘구스 사람이 노아의 저주로 종이 되었다’는 주장은 틀렸다고 하며 홍수 뒤 첫 왕이 구스 사람 님롯임을 듭니다. 탈무드(산헤드린 108b)에는 함이 피부가 검어지는 벌을 받았다는 말이 있습니다.

9:25의 저주는 ‘가나안’에게 향합니다. 본문에 피부색 이야기는 없고, 후대에 가나안 족속이 이스라엘에게 복속되는 일(수 9:23, 왕상 9:20–21)이 이 저주의 한 성취로 읽힙니다.

칼빈은 9:25에서 노아가 함의 아들 가나안을 저주한 까닭을 두 가지로 다룹니다. 하나님이 하신 큰 존귀 때문에 저주가 아들에게 옮겨졌다는 유대 풀이는 ‘헛된 추측’이며, 하나님은 죄를 지은 자의 후손에게까지 심판을 확장하시되 악한 후손은 스스로 허물이 있는 자라고 풉니다. 이 대목에서 칼빈은 피부색이나 아프리카인을 말하지 않습니다.

이븐 에즈라와 본문 문맥이 같은 쪽을 가리킵니다. 저주는 가나안에게 한정되고 피부색은 본문에 없습니다. ‘함의 저주’를 특정 인종을 노예로 삼는 근거로 쓴 일은 본문, 이븐 에즈라, 그리고 이 대목의 칼빈 주석 어디에서도 지지되지 않습니다.

라쉬와 온켈로스는 ‘하나님이 쉐키나를 이스라엘(셈) 가운데 거하게 하시리라’고 풉니다. 미드라쉬(요마 10a)는 고레스(야벳 자손)가 둘째 성전을 지었으나 쉐키나는 솔로몬(셈 자손)의 첫 성전에 거하셨다고 풉니다.

9:27의 ‘거하다(וְיִשְׁכֹּן)’의 주어는 본문에 적혀 있지 않아 ‘하나님’도 ‘야벳’도 가능합니다. 사 56:6–7, 행 15:14–17, 엡 2:13–19는 이방인이 하나님의 집에 들어옴을 말합니다.

칼빈은 9:27에서 야벳의 후손이 한동안 셈의 장막에서 멀리 흩어졌다가 결국 ‘같은 장막, 같은 집’으로 모일 것을 예언한 것이라고 풉니다. 이천여 년 뒤에 유대인과 이방인이 한 믿음으로 모였고, 이 예언은 복음 안에서 지금도 이루어지고 있다고 합니다. 하나님이 새로운 입양으로 갈라진 이들을 한 백성으로 지으셨다는 것입니다.

같은 구절을 전승은 ‘이스라엘 안의 하나님의 임재’로, 칼빈은 ‘이방인의 부르심’으로 읽습니다. 주어의 모호함이 두 읽기를 모두 가능하게 합니다. 개혁신학의 읽기는 이 구절의 문법적 가능성과 신약의 이방인 구원 증언이 함께 받쳐 주고, 전승의 읽기는 이스라엘의 성소 중심성이 받쳐 줍니다.

라쉬는 님롯을 온 세상이 하나님께 반역하게 한 자로, 사냥꾼을 말로 사람의 마음을 올무에 걸어 하나님께 반역하게 한 자로 풉니다. ‘여호와 앞에서’는 일부러 하나님의 얼굴 앞에서 도발했다는 뜻입니다(창세기 라바 37:2).

10:8–9의 ‘기보르(용사)’와 ‘짜이드(사냥)’는 본문에서 평가되지 않지만, 11:1–9의 바벨과 이어집니다. 미 5:6은 앗수르를 ‘님롯의 땅’이라 부릅니다.

칼빈은 10:8에서 사람들이 서로 평등하게 존경하던 때에 님롯이 인간임을 잊은 듯 높은 자리를 차지하고 지배한 야심 때문에 그의 이름이 ‘영원한 오명의 낙인’을 받았다고 풉니다. 그는 ‘사냥’이 사납게 약탈하는 폭군의 은유라고 합니다.

라쉬와 칼빈 모두 님롯을 부정적으로 읽지만 초점이 다릅니다. 라쉬는 하나님을 향한 반역, 칼빈은 사람을 향한 교만과 폭군의 지배입니다. ‘여호와 앞에서’를 도발로 읽는 것은 전승의 해석이고, 평이한 읽기는 ‘여호와 앞에서도 두드러진’입니다.

라쉬는 ‘같은 말’을 ‘하나님과 싸우자는 한 계획’으로 풉니다(창세기 라바 38:6). 이븐 에즈라는 그들이 정말 하늘에 오르려 한 것이 아니고 ‘하늘에 닿는’은 과장법이며, 하나님의 뜻을 몰랐을 뿐이라고 풉니다.

11:4의 ‘이름을 내고 온 지면에 흩어짐을 면하자’는 9:1(‘땅에 충만하라’)에 거스르는 말입니다. 11:9의 ‘혼잡케 하다’와 행 2장의 오순절 방언은 이 흩어짐이 복음으로 모이는 대조입니다.

칼빈은 11:3–4에서 이 일이 폭군 님롯 한 사람의 일이 아니라 모든 사람이 서로 부추긴 공모이고, 석재도 모르타르도 없는 어려움을 무릅쓴 점이 죄를 더 무겁게 한다고 풉니다. ‘꼭대기가 하늘에 닿게’는 자랑하는 과장법이며, ‘이름을 내자’는 하늘을 버리고 땅에서 불멸을 구하는 인간의 끊임없는 어리석음이라고 합니다.

칼빈과 이븐 에즈라는 ‘꼭대기가 하늘에’를 과장으로 본다는 점에서 같고, 죄의 성격(교만·야심)에서는 칼빈이 라쉬와 더 가깝습니다. 본문의 직접 증거는 ‘이름을 내자’와 ‘흩어짐을 면하자’입니다. 하나님께 대한 전쟁이라는 라쉬의 풀이는 본문에 없습니다.

라쉬는 ‘우르(불) 카스딤’을 데라가 아브람을 님롯에게 고발했고 아브람이 불가마에서 구원받았으며 하란이 거기서 죽었다는 미드라쉬로 풉니다. 같은 라쉬가 메나헴 벤 사룩이 ‘우르’를 ‘골짜기’로 풀었다는 것도 적습니다.

11:28은 하란이 ‘아버지 데라 앞에서 그의 고향 갈대아 우르에서’ 죽었다고만 적습니다. 수 24:2는 데라가 ‘다른 신들을 섬겼다’고 합니다.

칼빈은 11:28에서 ‘유대인들이 고유 지명을 보통 명사로 바꾸어 불 속에서 죽었다고 하는 것은 꾸며낸 이야기’이고 수 24:1–2가 이 가문이 그 땅만큼이나 미신에 물들어 있었다고 증언한다고 합니다. 우르의 뜻은 불(‘우르’), 해의 광채, 골짜기 등 여러 가능성이 있으나 그것이 중요한 문제는 아니라고 합니다.

칼빈의 비판은 본문 문맥에 맞고, 라쉬도 이야기와 평이한 풀이를 나란히 적습니다. 불가마 이야기는 본문의 사실이 아니라 미드라쉬의 설교입니다. 수 24:2가 이 가문의 우상숭배라는 본문의 증거입니다.

라쉬는 데라가 70세에 아브람을 낳았고 아브람이 75세에 하란을 떠났으니 그때 데라는 145세였고 이후 60년을 더 살았다고 계산합니다. 본문이 데라의 죽음을 먼저 적은 이유는 아브람이 아버지를 버렸다는 소문을 막으려는 것이라고 풉니다.

11:26, 32, 12:4를 그대로 읽으면 데라 죽음 뒤 아브람이 떠난 것처럼 읽힙니다. 행 7:4는 ‘아버지가 죽은 후에’ 하란에서 가나안으로 옮기셨다고 합니다. 사마리아 오경은 데라의 나이를 145세로 적어 이 긴장을 푸는 이문입니다.

칼빈은 11:32에서 아브람이 하란을 떠날 때 75세, 그때 아버지가 205세에 죽었으니 아브람은 데라가 130세에 낳았고, 11:26의 ‘아브람, 나홀, 하란’ 순서는 출생 순서가 아니라 중요도 순서라고 풉니다. 아브람이 하란에서 60년을 머물렀다는 풀이는 ‘매우 있을 법하지 않다’고 하고 스데반(행 7:2–4)의 증언을 따릅니다.

본문 숫자를 마소라 본문대로 읽으면 라쉬(떠난 뒤 60년 더 삶)와 칼빈(데라의 죽음 뒤 떠남)이 갈리고, 행 7:4는 칼빈의 읽기에 가깝습니다. 사마리아 오경의 이문은 같은 긴장을 풀 또 다른 길입니다. 한쪽을 ‘성경이 정한 답’으로 확정하기보다 근거(마소라 숫자, 행 7:4, 이문)를 함께 두세요.