토라포션 1주 브레시트: 태초에 — 창세기 1:1–6:8을 히브리어·유대 전승·개혁신학으로 읽다

라쉬는 ‘브레쉬트’를 연결형으로 읽어 ‘창조하기 시작하셨을 때’로도 풉니다. 람반은 ‘무에서’를 분명히 받아들이지만, 이븐 에즈라는 ‘바라’라는 낱말만으로는 그 뜻이 증명되지 않는다고 말합니다.

1:1은 천지의 시작을 말합니다. ‘무에서’라는 교리는 시 33:9(말씀하시니 이루어졌다), 롬 4:17(없는 것을 있는 것처럼 부르시는), 히 11:3(보이는 것은 나타난 것으로 말미암지 않았다)을 합쳐서 읽을 때 분명해집니다.

칼빈은 창 1:1에서 ‘만들다(야짜르)’가 아니라 ‘창조하다(바라)’가 쓰였으므로 ‘세상은 무에서 만들어졌다’고 결론짓고, 영원한 질료를 말하는 이들을 배격합니다. 웨스트민스터 신앙고백 4.1은 ‘무에서 세상을 창조하시되 엿새 동안’이라 하고, 벨직 신앙고백 12조도 ‘무에서’라고 합니다.

교리의 방향은 람반과 개혁신학이 같습니다. 다만 칼빈의 ‘바라 대 야짜르’ 논증은 낱말 하나에 무게를 너무 싣는다는 점에서 이븐 에즈라의 지적이 정확합니다. 교리는 이 한 낱말이 아니라 여러 본문이 함께 받쳐 줍니다.

라쉬는 ‘우리가 만들자’를 하나님이 천사들과 의논하신 겸손으로 풉니다. 이븐 에즈라는 ‘엘로힘’을 존칭의 복수로 봅니다.

1:2(하나님의 영), 1:3(하나님이 이르시되)은 창조 이야기 안에서 하나님과 그분의 영과 말씀이 함께 일하심을 보입니다. 신약은 이를 요 1:1–3, 골 1:16으로 풉니다. ‘엘로힘’의 복수는 문법만으로는 하나로 정해지지 않습니다.

칼빈은 1:26에서 하나님이 땅이나 천사와 의논하셨다는 유대 풀이를 물리치고, ‘존엄의 복수’ 설도 그런 어법이 당시에 없었다며 물리칩니다. 그는 ‘하나님은 밖의 조언자를 부르지 않으시니 신격 안에 구별이 있음을 안다’고 하여 위격의 복수성을 말합니다. 그러나 1:1의 ‘엘로힘’에서는 반대로, 복수 명사로 삼위일체를 증명하려는 억지 풀이를 삼가라고 경고합니다. 그렇게 하면 오히려 사벨리우스의 오류에 빠질 수 있다는 이유입니다.

1:26은 신격 안의 의논으로 읽는 것이 본문과 신약 전체 맥락에 맞는다는 것이 칼빈의 판단이고, 1:1의 복수형 하나로 교리를 증명하려는 설교는 칼빈 자신이 말렸습니다. 두 곳을 구별하세요.

라쉬는 ‘형상’을 우리의 유형, ‘모양’을 이해하고 분별하는 능력으로 풉니다(1:26). 이 형상을 따로 지으신 손길의 결과로 보기도 합니다(1:27).

1:26–28, 5:1–3, 9:6은 사람을 죽여서는 안 되는 이유를 하나님의 형상에 둡니다. 신약은 새 사람이 ‘의와 진리의 거룩함’으로 지음 받는 것(엡 4:24, 골 3:10)을 형상의 회복으로 말합니다.

칼빈은 형상과 모양을 구별하지 않고, 형상을 몸에서 찾는 견해를 물리치며, 그 중심을 ‘의와 참된 거룩’(골 3:10, 엡 4:23)과 마음·지성에 두고, 이 형상이 타락으로 지워졌다가 중생으로 회복된다고 합니다. 웨스트민스터 소요리문답 10문은 ‘지식과 의와 거룩, 피조물을 다스림’이라 하고, 신앙고백 4.2는 ‘지식, 의, 참된 거룩’이라 합니다.

라쉬가 말하는 ‘분별하는 지력’은 개혁신학의 ‘지식’ 면과 겹칩니다. 개혁신학은 여기에 ‘의와 거룩’이라는 도덕적 면과 ‘타락으로 훼손되고 그리스도 안에서 회복된다’는 구속사적 면을 더합니다. 본문의 인간론(5:1–3과 9:6의 이어짐)을 더 길게 따라가는 읽기입니다.

라쉬는 2:3의 ‘복 주사 거룩하게’를 만나(출 16장)로 풉니다. 평일에는 한 오멜, 여섯째 날에는 두 배가 내리는 복으로 이스라엘에게 주어진 것이라는 읽기입니다. 이븐 에즈라는 안식일에 몸과 영혼이 새로워진다고 봅니다.

2:2–3은 ‘이스라엘’이라는 말 없이 창조의 완성에서 일곱째 날을 복 주시고 거룩하게 하셨다고 적습니다. 출 20:8–11은 이 창조의 틀 위에서 계명을 줍니다. 막 2:27(안식일은 사람을 위하여), 히 4:9–10(안식할 때가 남아 있다)이 신약의 빛입니다.

칼빈은 2:3에서 하나님이 일곱째 날을 따로 구별하신 것은 사람의 유익을 위해서이며, 엿새 동안 지으신 것도 하나님이 시간이 필요해서가 아니라 우리가 그분의 일을 묵상하게 하려는 것이라고 합니다. 웨스트민스터 신앙고백 21.7은 안식일을 ‘모든 시대의 모든 사람을 묶는 영속적 도덕 계명’으로 보고, 부활 이후에는 한 주의 첫날(주일)로 옮겨졌다고 합니다.

본문 2:3만 보면 이스라엘에 한정하지 않는 창조 질서로 읽는 쪽이 문맥에 가깝습니다. 다만 ‘토요일에서 주일로 옮겨졌다’는 부분은 창세기가 아니라 신약 증거에 의존한 신학적 결론이며, 유대교와 안식교와의 쟁점이 되는 자리입니다. 본문이 말하는 것과 그 이행의 근거를 구분해서 가르치세요.

람반은 2:17의 ‘먹는 날에 죽으리라’를 ‘먹는 그때 죽을 자로 정해진다’고 풉니다. 유대 전승에는 ‘행위언약’이라는 틀이 없고, 이 계명은 선악과를 금한 하나의 명령으로 읽습니다.

2:16–17은 먹어도 되는 것과 먹지 말 것, 그리고 죽음의 경고를 줍니다. 창세기 본문에는 ‘언약’이라는 낱말이 이 자리에 없습니다. 호 6:7(그들은 아담처럼 언약을 어겼다)은 번역이 갈리는 구절이고, 롬 5:12–21은 아담과 그리스도의 대표성을 말합니다.

웨스트민스터 신앙고백 7.2는 ‘첫 언약은 행위언약으로, 아담과 그 안에서 후손에게 완전하고 인격적인 순종을 조건으로 생명이 약속되었다’고 하고, 4.2는 마음에 새겨진 율법 외에 선악과를 먹지 말라는 명령을 받았다고 합니다.

‘행위언약’은 2:16–17의 명령·약속·경고와 롬 5장의 대표성을 합쳐 후대 신학이 붙인 이름입니다. 본문이 분명히 말하는 것(조건, 경고, 이후 생명나무에서 차단되는 3:22–24)과 신학적 종합을 구별해서 가르치세요.

라쉬는 ‘돕는 배필(에제르 크네그도)’을 ‘합당하면 도움, 합당하지 않으면 대적’으로 풉니다(예바못 63a). 또 하나님이 홀로 계신 분이 둘이 되지 않게 하려고 짝을 주셨다고도 봅니다.

2:18은 ‘돕는 배필’, 2:24는 ‘한 몸’을 말하고, 예수님은 1:27과 2:24를 합쳐 결혼의 근거로 인용하십니다(마 19:4–6). 시 33:20에서 하나님도 ‘에제르’라 불리므로 이 낱말은 낮은 지위를 뜻하지 않습니다.

웨스트민스터 신앙고백 24.1은 ‘결혼은 한 남자와 한 여자 사이에서 하는 것’, 24.2는 ‘남편과 아내의 상호 돕기, 합법적 자손의 증가, 거룩한 씨로 교회가 늘어남, 부정을 막음’을 결혼의 목적이라 합니다.

개혁신학은 이 대목을 결혼의 일반 원칙으로 받아들이고, 예바못의 ‘대적’ 풀이는 본문의 낱말이 아니라 설교 방식의 확장이라고 봅니다. 라쉬의 ‘두 신이 있다는 말이 나오지 않게’는 본문 근거가 약합니다.

라쉬는 ‘바이쩨르’의 철자 ‘י’가 둘이라는 데서 이 세상의 몸과 부활을 위한 몸, 두 번의 빚으심을 읽어 냅니다. 또 몸은 땅의 것이고 영혼은 하늘의 것이라고 풉니다.

2:7의 ‘생령’은 짐승에게도 쓰이는 낱말(1:20)입니다. 사람의 차별성은 ‘하나님이 직접 불어넣으셨다’는 방식에 있습니다. 부활의 약속은 이 구절이 아니라 다른 본문(단 12:2, 고전 15장)에서 분명히 말합니다.

웨스트민스터 신앙고백 4.2는 사람이 ‘이성적이고 불멸하는 영혼’을 받아 하나님의 형상으로 지어졌다고 합니다.

‘두 번 빚음 = 부활’은 철자에서 이끌어 낸 미드라쉬이고 본문의 논증이 아닙니다. 개혁신학이 말하는 ‘영혼의 불멸’도 2:7 한 구절이 아니라 성경 전체의 가르침에 의존합니다.

라쉬는 문자 그대로의 간교한 뱀으로 읽고 형벌도 뱀에게 내려진다고 풉니다. 3:14의 ‘너를 변호해 주지 않았다’는 풀이는 ‘백성을 우상으로 꾀는 자의 편에서 변호하지 말라’는 법적 교훈으로 이어집니다.

3:1은 뱀이 ‘여호와 하나님이 지으신 들짐승’임을 분명히 적습니다. 사탄과의 동일시는 신약에서 분명해집니다(요 8:44, 롬 16:20, 계 12:9).

칼빈은 3:1에서 이 본문만으로는 ‘사람이 뱀에게 속았다’는 것까지만 말할 수 있다고 인정합니다. 그러나 성경이 ‘마귀는 거짓의 아비’라고 분명히 말하므로 뱀은 사탄의 입일 뿐이었다고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 6.1도 ‘사탄의 간교함과 유혹에 속아’ 타락했다고 합니다.

본문이 말하는 것은 ‘피조물인 뱀이 속였다’이고, 사탄과의 연결은 성경 전체의 증거로 알게 되는 것입니다. 칼빈의 이 정직한 구분을 따르면 3장 본문과 신약의 증언을 섞지 않고 말할 수 있습니다.

전승은 ‘예쩨르 하라(악한 충동)’를 말하지만 타락의 죄책이 후손에게 전가된다고 보지 않습니다. 라쉬는 4:7을 ‘네가 원하면 이길 수 있다’로 읽고(키두쉰 30b), 토라가 그 충동의 약이라고 가르칩니다.

3:6–19는 죄와 죽음의 시작을, 5:3은 ‘자기 모양 곧 자기 형상’대로 낳음을, 6:5와 8:21은 사람의 마음의 상태를 말합니다. 신약은 롬 5:12–19, 엡 2:1–3, 시 51:5로 이를 풉니다.

웨스트민스터 신앙고백 6.2–4는 이 죄로 사람이 ‘모든 부분과 기능에서 더럽혀졌고’, 죄책이 전가되고 부패한 본성이 모든 후손에게 전해지며, 이로부터 모든 실제 범죄가 나온다고 합니다. 9.3은 ‘구원에 동반되는 영적 선’을 향한 의지의 능력은 완전히 잃었다고 한정해서 말합니다. 벨직 신앙고백 15조는 원죄를 ‘온 인성의 부패, 태 안의 아기까지 감염시키는 유전된 타락’이라 합니다.

전승이 ‘싸워 이길 수 있다’고 하는 곳에서 개혁신학은 ‘명령은 능력을 증명하지 않는다’고 대답합니다. 본문은 책임을 묻는 명령(4:7)과 타락의 깊이(6:5)를 함께 둡니다. 개혁신학의 한정(‘구원에 동반되는 영적 선’)은 일상의 선행과 시민적 선을 부정하지 않는다는 뜻으로, 이 한정을 놓치면 지나친 단순화가 됩니다.

탈굼 요나단은 여자의 자손이 율법을 지키면 뱀의 머리를 치고, 버리면 발꿈치를 물리지만 ‘메시아 왕의 날에 발꿈치의 치료를 얻으리라’고 옮깁니다. 라쉬는 뱀의 속셈과 형벌을 중심으로 풉니다.

3:15의 ‘제라(후손)’는 집합 단수입니다. 갈 3:16은 아브라함의 ‘씨’를 그리스도 한 분으로 풀고, 롬 16:20은 ‘평강의 하나님이 사탄을 너희 발 아래 상하게 하시리라’고 교회 전체에 적용합니다.

칼빈은 3:15에서 ‘씨’를 집합명사로 보아 사람의 후손 전체로 풀고, 한 사람만으로 읽는 것은 무리라고 합니다. 그러나 모든 아담의 자손이 승리자가 아니므로 반드시 머리에 이르러야 하며, 바울이 아브라함의 씨에서 그리스도께로 이끄는 것처럼 ‘머리 아래의 교회 전체’가 사탄을 이긴다고 풉니다(롬 16:20). 또 ‘그녀가 밟으리라’는 불가타 번역에 근거해 마리아에게 돌리는 것을 비판합니다. 웨스트민스터 신앙고백 8.6은 구속의 효력이 ‘뱀의 머리를 상하게 할 여자의 후손’으로 계시된 약속과 모형과 제사를 통해 모든 시대의 택자에게 전달되었다고 하여 3:15를 그리스도에 대한 약속으로 읽습니다.

탈굼과 칼빈이 모두 집합적 읽기에서 출발해 ‘끝에 오시는 이’를 말한다는 점이 흥미롭습니다. 3:15를 ‘예수님 한 분을 가리킨다’고 곧바로 단정하는 설교보다 칼빈의 구조(집합적 후손 → 머리이신 그리스도 → 그분 안의 교회)가 본문의 문법과 신약의 용례에 더 충실합니다.

라쉬는 가인이 ‘가장 나쁜 소산’을 바쳤다고 하고(창세기 라바 22:5), 아벨의 제물에는 하늘에서 불이 내려 태웠다고 합니다. 이븐 에즈라나 람반은 이 대목을 길게 풀지 않습니다.

4:3–5는 이유를 적지 않고 반응만 적습니다. 4:7은 ‘선을 행하면’이라고 하고, 히 11:4는 아벨이 ‘믿음으로’ 더 나은 제사를 드렸다고, 요일 3:12는 가인의 행위가 악했다고 말합니다.

칼빈은 4:5에서 ‘유대인들이 가인이 이삭을 아꼈다고 하는 것은 어리석다. 악은 더 깊은 마음의 불순이다’라고 하고, 아벨의 제사가 불에 탔다는 이야기는 성경에 증거 없는 ‘유대인의 우화’라며 물리칩니다. 4:4에서는 하나님이 먼저 사람을 받으신 뒤에 그의 일을 받으신다고 하고, 가인은 외적 제사로 하나님과 거래하려는 위선자였다고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 16.7은 중생하지 않은 자의 선한 일이 ‘믿음으로 정결해진 마음에서 나오지 않았으므로 죄가 된다’고 합니다.

칼빈의 비판은 본문 문맥에 맞습니다. 본문은 소산의 질이 아니라 가인의 마음과 반응(4:5–7)을 초점에 둡니다. 다만 ‘가인의 모든 행위가 죄’라는 표현은 웨스트민스터 16.7의 신학적 결론이고, 본문에서는 하나님이 그에게 ‘선을 행하면 받으리라’(4:7)고 문을 열어 두십니다. 이 긴장을 말하는 것이 정직합니다.

라쉬는 ‘악한 충동이 항상 너를 사모하나 네가 원하면 이길 수 있다’고 풉니다(키두쉰 30b). 탈굼은 ‘행위를 고치면 용서받으리라’고 옮깁니다.

4:7의 ‘테슈카(사모함)’는 3:16 이후 두 번째로 쓰이는 낱말이고, 죄가 문 앞에 엎드려 있다는 ‘로베츠’는 맹수가 웅크린 모습입니다. ‘다스리라’는 명령이지 능력을 증명하는 말이 아닙니다.

칼빈은 4:7을 설명하며 ‘행위를 고치면 용서받으리라’는 히브리 박사들의 풀이가 ‘값없는 사면을 해치는 만족을 상정한다’고 비판합니다. 웨스트민스터 신앙고백 9.3은 타락한 사람이 구원에 이르는 영적 선을 행할 의지의 능력을 잃었다고 하며, 7.3은 은혜언약에서 하나님이 ‘믿을 수 있게 하는 성령을 약속하신다’고 합니다.

전승과 개혁신학의 가장 큰 갈림이 이 자리에서 드러납니다. 전승은 사람의 선택과 노력의 길을 말하고, 개혁신학은 명령 앞에서 사람의 무능력을 드러내어 은혜로 이끕니다. 본문은 책임과 가능성(4:7)과 타락한 마음(6:5)을 한 이야기 안에 담아 두어, 어느 한쪽만 읽으면 반쪽이 됩니다.

라쉬는 두 아내를 홍수 세대의 풍습으로 풉니다. 한 아내는 자녀를 위해, 다른 아내는 쾌락을 위해 두었다는 이야기입니다(창세기 라바 23:2).

4:19는 일부다처가 성경에서 처음 나오는 대목입니다. 2:24의 ‘한 몸’, 마 19:4–6, 말 2:14와 대조해 읽습니다. 본문은 라멕을 칭찬하지 않고 곧이어 칼의 노래(4:23–24)를 적습니다.

칼빈은 4:19를 ‘일부다처가 타락하고 잔혹한 가문에서 시작된 것’으로 보고, 그것이 ‘두 사람이 한 몸이 된다’는 하나님이 정하신 영구한 자연 질서를 어긴 것이라고 합니다. 하나님이 이 타락을 가인의 집에서 나오게 하신 것은 일부다처를 하는 이들이 그 본보기를 부끄러워하게 하려는 것이라고 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 24.1은 한 남자가 한 아내만 두는 것을 규정합니다.

칼빈의 읽기가 본문 문맥(2:24와의 대조)에 충실합니다. 다만 아브라함과 야곱 같은 신앙의 조상도 일부다처였다는 점을 본문은 직접 평가하지 않으므로, 이 대목의 대조를 모든 구절에 한꺼번에 적용하는 일은 조심해야 합니다.

라쉬는 두발가인이 가인의 기술을 ‘개선하여’ 살인자를 위한 무기를 만들었다고 풉니다(창세기 라바 23:3). 문명의 발전을 폭력의 도구와 연결해 경계하는 읽기입니다.

4:20–22는 목축, 음악, 금속 기술을 가인의 후손에게 돌립니다. 본문은 이를 칭찬하지도 비난하지도 않고 4:23의 칼의 노래와 이어 놓습니다. 출 31:1–5, 사 28:24–29는 기술과 지혜도 하나님의 선물이라고 합니다.

칼빈은 4:20에서 기술과 생활의 편의를 발명하는 일은 ‘결코 멸시할 수 없는 하나님의 선물’이며, 가장 타락한 가문이 오히려 뛰어난 재능을 가졌다는 것은 가인이 완전히 저주받아 좋은 선물조차 받지 못한 것이 아님을 보여 준다고 합니다.

두 시선이 함께 있어야 합니다. 라쉬는 기술이 도덕을 앞질러 갈 위험을, 칼빈은 하나님이 악한 가문에도 선물을 주신다는 사실을 말합니다. 후대에 ‘일반은총’이라 부르게 되는 생각과 닿는 대목입니다. 본문 자체는 평가를 하지 않고 독자에게 맡깁니다.

라쉬와 탈굼 온켈로스는 ‘후할’을 ‘속되게 하다’로 읽어, 이때부터 사람들이 하나님의 이름을 우상에게 붙이기 시작했다고 풉니다(온켈로스는 ‘기도를 그쳤다’는 뜻으로 옮김). 마이모니데스도 에노스 세대를 우상숭배의 시작으로 봅니다.

4:26의 앞뒤는 셋의 가문(4:25–26)과 가인의 가문(4:17–24)의 대조입니다. 12:8, 13:4에서 아브라함이 ‘여호와의 이름을 부른다’는 표현이 같은 뜻으로 쓰입니다. 롬 10:13은 ‘주의 이름을 부르는 자는 구원을 얻으리라’고 합니다.

칼빈은 이 구절을 ‘예배 전체를 가리키는 환유’로 보고, 셋 계통의 경건한 가문이 공적으로 하나님을 예배하기 시작했다고 풉니다. 하나님이 그때 다른 이름들로 불리기 시작했다는 설을 ‘어리석은 우화’라 하며, 모세는 여기서 미신을 꾸짖는 것이 아니라 한 가문의 경건을 칭찬한다고 합니다.

평이한 읽기는 칼빈 쪽입니다. ‘후할’이 ‘속되게 하다’로도 읽힐 수 있다는 문법 가능성과 온켈로스의 번역 전통은 존중하되, 앞뒤 문맥(가인 가문과 셋 가문의 대조)과 12:8의 용례가 ‘예배의 시작’ 쪽으로 기웁니다.

온켈로스는 5:24를 ‘하나님이 그를 죽게 하셨으므로 그는 없었다’고 옮깁니다. 라쉬는 에녹이 쉽게 악으로 기울 수 있어 일찍 데려가셨다고 풉니다.

5장의 후렴은 ‘그리고 죽었더라’이지만 에녹에게만 이 후렴이 없고 ‘데려가셨다’가 나옵니다. 엘리야(왕하 2:11)와 비슷한 표현입니다. 히 11:5는 ‘죽음을 보지 않도록 옮겨졌다’고 풉니다.

칼빈은 5:24에서 ‘이 본문에서 특별한 일이 말해지는 것을 인정하지 않는 사람은 뻔뻔한 논쟁가’라고 하며, 모세가 에녹이 ‘이례적인 방식으로, 기적적으로 주께 받아들여졌다’고 분명히 선언한다고 풉니다. 그는 이것이 ‘복된 부활의 가시적 표본’이며 신자들의 죽음에 대한 두려움을 덜어 주려는 하나님의 뜻이라고 합니다.

본문의 후렴 구조(5장)와 히 11:5, 엘리야의 용례는 칼빈의 읽기를 받쳐 줍니다. 온켈로스의 ‘죽게 하셨다’는 전승의 번역 선택이지 본문이 말하는 것이 아닙니다. 에녹의 이야기가 ‘하나님과 동행하는 이에게 죽음 너머의 소망이 있다’는 증언으로 읽힌다는 점이 신약적 읽기와 이어집니다.

라쉬는 아담이 백삼십 세까지 하와와 떨어져 있었다고 풉니다(창세기 라바 24:6). 본문의 형상 어휘 자체는 길게 풀지 않습니다.

1:26–27은 사람을 ‘하나님의 형상’으로, 5:1은 ‘하나님의 모양’으로, 5:3은 아담이 ‘자기 모양 곧 자기 형상’대로 셋을 낳았다고 말합니다. 어휘가 같으나 대상이 하나님에서 아담으로 바뀝니다.

칼빈은 5:3에서 셋이 아담의 형상으로 태어났다는 말이 ‘본성의 첫 기원’을 가리키는 동시에 타락으로 아담이 얻은 오염이 후손 모두에게 흘러내렸음을 가리킨다고 합니다. 타락한 아담은 자기를 닮은 자녀밖에 낳을 수 없었다는 것입니다. 웨스트민스터 신앙고백 6.3과 벨직 15조가 같은 방향입니다.

전승이 이 대목에서 원죄를 말하지 않는 것과 달리, 개혁신학은 1:27과 5:3의 어휘 대비에서 ‘하나님의 형상 → 아담의 형상’이라는 읽기를 이끌어 냅니다. 본문의 대조는 분명하지만, 그것이 ‘죄책의 전가’까지 말하는지는 롬 5장의 도움으로 확인하는 신학적 읽기입니다.

라쉬는 ‘귀족과 통치자의 아들들’을 먼저 말하고 천사설도 소개합니다. 람반은 귀족·재판관설을 택하고, 온켈로스는 ‘귀족의 아들들’로 옮깁니다.

‘브네이 하엘로힘’은 욥 1:6, 2:1, 38:7에서 하늘의 존재들을, 신 14:1과 호 1:10에서 하나님의 백성을, 시 82:6에서 재판관을 가리킵니다. 유다서 6절과 벧후 2:4는 범죄한 천사를 말하지만 6:1–4와의 직접 연결은 논쟁이 있습니다. 마 22:30은 천사는 장가가지 않는다고 말합니다.

칼빈은 ‘하나님의 아들들’을 입양으로 구별된 셋 가문의 신자들로 보고, 천사가 여자들과 어울렸다는 옛 이야기를 ‘그 어리석음으로 스스로 반박되는 허튼소리’라 부릅니다. 또 귀족과 평민의 혼인으로 보는 ‘갈대아 역본(온켈로스)’의 풀이도 ‘냉랭하다’고 물리칩니다. 문제는 신앙의 구별선을 넘은 결혼이며, 그것이 교회의 몰락으로 이어졌다고 풉니다.

본문은 ‘하나님의 아들들’이 누구인지 정하지 않습니다. 칼빈의 셋 계통설은 가인 가문과 셋 가문의 대조(4–5장)에 서 있고, 라쉬·람반의 귀족설은 시 82:6의 용례에 서 있으며, 천사설은 욥기의 용례에 서 있습니다. 어느 하나를 ‘성경의 확정된 답’으로 가르치지 말고, 각 읽기의 근거를 함께 두세요.

람반은 ‘토라는 사람의 말로 말한다’고 하여 이 표현이 하나님의 본성의 변화가 아님을 밝힙니다. 라쉬는 ‘나함’을 ‘위로’로도, ‘자비에서 심판으로의 생각의 변화’로도 풉니다.

민 23:19와 삼상 15:29는 하나님이 ‘후회하시지 않는다’고 하면서도, 출 32:14, 욘 3:10, 삼상 15:11은 같은 낱말로 ‘뜻을 돌이키셨다’고 말합니다. 본문은 하나님이 사람과의 관계 안에서 반응하시는 모습을 사람의 말로 그립니다.

칼빈은 6:6에서 하나님의 후회는 ‘엄밀히는 그분께 속한 것이 아니고 우리의 이해를 위한 것’이며, 하나님은 예기치 않은 일이 없으시고 슬퍼하지도 않으시지만, 죄에 대한 미움의 크기를 알리시려고 성령이 우리 수준에 맞추신다고 합니다. 웨스트민스터 신앙고백 2.1은 하나님을 ‘몸도 부분도 감정(passions)도 없으신 불변의 분’이라고 말합니다.

람반의 ‘토라는 사람의 말로 말한다’와 칼빈의 ‘성령의 맞추심’은 같은 열쇠를 가리킵니다. 같은 주제를 두고 서로 다른 전통이 거의 같은 해석 원리에 도달한 드문 일치점입니다. 다만 개혁신학의 ‘불변성·무감정’ 표현은 후대의 철학적 어휘이고, 본문이 말하는 하나님의 마음 아픔(6:6)을 가볍게 보게 하지 않도록 칼빈이 그 끝에서 ‘죄를 미워하라’는 권면으로 마무리하는 것을 함께 읽으세요.

람반은 ‘은혜’를 노아의 모든 행위가 하나님 보시기에 기쁘고 달콤했다는 뜻으로 풉니다. 노아(נח)를 거꾸로 쓰면 은혜(חן)가 된다는 말놀이도 전합니다.

6:8은 6:5–7의 심판 선언 직후에 ‘그러나’로 이어집니다. 6:9는 노아의 의로움을 말하고, 히 11:7은 그가 ‘믿음으로’ 경고를 받아 방주를 지었다고 풉니다. 엡 2:8–9는 구원이 믿음을 통한 은혜라고 합니다.

칼빈은 6:8에서 ‘사람이 은혜를 입는 것은 자기의 노력과 공로로 구한 때문’이라고 헛되이 추론하는 이들을 지적하며, 노아가 깨끗했다는 것은 인정하되 ‘그 온전함을 어디서 얻었는가? 선행하는(앞서는) 하나님의 은혜에서다. 이 은총의 시작은 값없는 자비다’라고 합니다.

람반의 읽기는 ‘기뻐하신 행위’를 말하고, 칼빈은 그 행위조차 은혜가 앞서 이루신 것이라고 말합니다. 본문의 ‘은혜’가 첫 낱말로 나오고(성경에서 ‘헨’의 첫 용례) 이어서 노아의 의가 서술되는 순서가 칼빈의 강조점과 맞닿아 있습니다.

라쉬는 ‘그도 육체’를 ‘이런 성품이 그에게도 있어 흙이면서 겸손하지 않다’고 풉니다. ‘백이십 년’은 하나님의 인내의 기간이라고 합니다.

6:3은 ‘영’과 ‘육’을 대립시킵니다. 고전 2:14는 육에 속한 사람이 하나님의 성령의 일을 받지 않는다고 하고, 요 3:6은 육으로 난 것은 육이라고 합니다.

칼빈은 6:3의 ‘육체’가 영혼의 낮은 부분만이 아니라 온 사람, 곧 지성의 눈멂과 감정의 비뚤어짐을 모두 포함한다고 풉니다. 또 하나님이 오래 다투시다가 이제 그 다툼을 끝내고 심판을 현재형으로 선포하시는 것이라 풉니다. 웨스트민스터 신앙고백 6.2는 ‘영혼과 몸의 모든 부분과 기능이 더럽혀졌다’고 합니다.

라쉬의 ‘겸손하지 않은 흙’이라는 도덕적 읽기와 칼빈의 ‘온 사람이 육’이라는 읽기는 같은 방향이지만 칼빈은 지성까지 포함해 더 넓게 봅니다. ‘백이십 년’의 뜻은 이 칸에서 다루지 않았으니 앞의 ‘유대 전승’ 칸(라쉬의 인내의 기간)과 함께 보세요.